Koneltun, el camino de revitalización lingüística del mapuzungun

En la comunidad de Chacay Oeste, en la meseta chubutense, se desarrolla desde este 28 de enero hasta el 2 de febrero el 4to. Koneltun: un espacio de aprendizaje e intercambio de la cultura mapuche tehuelche en lengua mapuzungun del que participan personas de toda la región, de costa a cordillera. EI joven Iván Paillalaf es uno de sus organizadores y activo participante, quien en diálogo con Sur Arriba nos invita a comprender y dar a conocer la importancia vital de cada uno de estos encuentros; a identificarnos con el valor de la palabra de quienes se identifican como gente de la tierra.

Iván es integrante de la comunidad mapuche tehuelche Laguna Fría- Chacay Oeste, una de las organizadoras del cuarto Koneltun. Saluda como acostumbra: su cálido mari mari Flavia, feley tati es el puntapié para una entrevista en la que nos informa con amabilidad y conocimiento sobre el origen y características, pero sobre todo, acerca de la necesidad de los Koneltun para la cultura mapuche tehuelche.  

“Surge por el interés y la necesidad de revitalizar en nuestra zona algo tan importante que nos representa no solo culturalmente, también políticamente y cosmovisionalmente”

“El internado lingüístico en mapuzungun es un espacio de enseñanza aprendizaje intensivo de la lengua mapuzungun de nuestro pueblo mapuche tehuelche que desde hace varios años se está llevando adelante en nuestro Wall mapu, en nuestro territorio ancestral, tanto de este lado de la cordillera, el Puel mapu, como en el lado del Gulu mapu al oeste de la cordillera de los andes”.  Como relata Iván,  es  “donde nos juntamos personas interesadas en aprender la lengua sean mapuche o no mapuche para compartir clases tanto con kimelfe, docentes hablantes de la lengua, como también almuerzos, cenas y otros momentos recreativos,  poniendo en práctica lo aprendido y compartiendo por parte de quienes saben un poco más a los que están recién aprendiendo, a fin de incentivar el uso de la lengua. Entonces es un espacio muy ameno, muy amable, para poder aprender y para poder también reforzar saberes vinculados a la lengua para quienes ya estamos en el camino de esta revitalización lingüística”.

La comunidad Laguna Fría Chacay Oeste acompaña los Koneltun en Chubut desde su origen. El primero en 2023 y el segundo en 2024 se realizaron en la escuela de Gan Gan, mientras que el tercero  en 2025 y el de ahora en 2026, en la de Chacay.

Se trata de una organización que la comunidad lleva adelante con el apoyo de ENDEPA –Equipo Nacional de Pastoral Aborigen- y de los salesianos, y principalmente de la organización Mapuzuguleuiñ – Instituto nacional de lengua mapuche-,  a cargo de realizar los Koneltu en Gulu mapu- Chile- pero que también asiste a los que se organizan de este lado de cordillera.

“El año pasado se hizo por primera vez en mi comunidad -celebra Ivan-  lo cual fue motivo de gran alegría porque también nos prestaron las instalaciones de la escuela, que es una escuela que desde hace años implemente la educación intercultural bilingüe, entonces siempre está abierta a esta clase de propuestas y eso se agradece mucho, tanto al equipo directivo como a la gente que colabora, que es gente de la misma comunidad. Nuestra comunidad justamente tiene personas hablantes que colaboran en la escuela con la modalidad de la educación intercultural bilingüe y por lo tanto tenemos mucho interés y la necesidad de revitalizar en nuestra zona algo tan importante que nos representa tanto, no solo culturalmente, sino también políticamente y cosmovisionalmente”, resalta. Y concluye: “Por eso la verdad es que volver a hacer el Koneltun en Chacay fue un motivo de gran alegría para todos quienes estamos en la organización, y esperamos que la gente que vaya pueda pasarla bien e ir y volver de este encuentro fortalecida”.

Un koneltun por año, para empezar, y abierto a toda la comunidad

Al describir las características, convocatoria y periodicidad de cada encuentro, el joven organizador aclara que es un espacio abierto al cual asiste tanto gente de Chacay Oeste Laguna Fría como de otras comunidades de la meseta y del resto de la provincia: “va a llegar gente de Trelew, de Madryn y de Esquel en cordillera, entre otros”.

Así mismo recuerda que  la organización de los Koneltun de este lado de la cordillera es independiente en el tiempo de los organizados del lado de Chile, porque se ajusta a la disponibilidad y tiempos con lo que cuenta la propia comunidad. Sin embargo, explica, “los Kimelfes que son de la organización Mapuzuguleuiñ, muchas veces vienen del Gullu mapu por más que hay kimelfes en nuestra zona: muchas veces vienen para acompañar pero también para conocer y hacer esos intercambios entre los dos lados de la cordillera que son tan antiguos entre nuestros pueblos”.

También es independiente la frecuencia entre encuentros. “No hay una fecha preestablecida pero hasta ahora estamos logrando que una vez al año se haga un Koneltun en la zona –afirma Iván-  aunque si tuviéramos los medios y recursos seguramente estaríamos organizando más por año”, desea con proyección.

Es que como describe hay lugares donde se realizan hasta tres y cuatro Koneltun por año: “eso está re bueno porque le da más posibilidad a más gente a que se sume o a quienes están ya en el camino tengan esos espacios para seguir fortaleciendo la lengua.  Porque a veces uno está en su casa y le cuesta estudiar pero está ahí en el Koneltun y puede hacerlo, como pasa con cualquier otro tipo de estudio: a veces necesitás de ese lugar para poder ir a practicar y relacionarte con otros que están aprendiendo”, sostiene.

Y respecto de la extensión de estos encuentros señala que es de lo más variada: “sé de Koneltun que duran hasta veinte días, dos semanas, que son bien intensivos o también los hay de dos o tres días, dependiendo del tipo de encuentro que se quiera hacer”.

La enseñanza de la lengua como base para la comunicación con los abuelos

Nuestro entrevistado destaca la importancia de los Koneltun porque en ellos el eje temático siempre va a tener como prioridad el aprendizaje y la enseñanza de la lengua, ya que si bien no faltan los espacios para compartir saberes culturales como relatos y canciones “lo que se prioriza en todo momento es que se aprenda la lengua y que se ponga en práctica la lengua”.

Como en el aprendizaje de otros idiomas, se diseñan diferentes niveles para la enseñanza de la lengua mapuche: uno básico, uno intermedio y uno más avanzado, dependiendo el entendimiento de la lengua mapuzungun de los estudiantes.

“En cada Koneltun se trata de que todo se enseñe en mapuzungun”.

En ese sentido, destaca, “es muy interesante cómo Mapuzuguleuiñ ha generado estrategias para que quien no sabe nada de mapuzungun pueda entender lo que se está expresando en la lengua sin necesidad de traducción”, enfatiza.

Tenía 17 años cuando en 2017 participó de su primer Koneltun, en Zapala –Neuquén-  al cual viajó con su abuela Paula Cual y en donde durante los 5 días que duró el encuentro vivenció “una gran experiencia para poder entender un montón de cosas y poder fortalecer ese aprendizaje que –recuerda Iván-  yo estaba llevando adelante con mi abuela, pero que con el Koneltun se aceleró porque te da herramientas para poder entender mejor cómo es la morfología y la gramática de la lengua así como también entender aspectos de la pronunciación que permiten hacer preguntas a abuelos y otros hablantes con una base mucho más fuerte”.  Nos aclara que si bien “el espacio está destinado a todo tipo de edades, suele ser desde la adolescencia, porque las infancias precisan otras metodologías y didácticas para que sea algo ameno el aprendizaje de la lengua. Pero también suelen ir infancias y se arman espacios especiales para ellas, para que puedan aprender desde el juego y desde el canto. Tal vez vamos a tener infancias esta vuelta en  Chacay porque hay niños dando vueltas todo el tiempo”.

Experiencias significativas de organizador y kimelfes

Como organizador Iván nos cuenta  sobre su experiencia previa,  ya que en septiembre de 2025 participó en Trelew “por primera vez en la organización de un Koneltun en `El sapo’, que es un espacio cultural y artístico, hermosa experiencia porque nos acompañaron dos kimelfes de Puel mapu: Ailen Quilaleo y Lorena Cañuqueo. Y ahora estoy aportando a la organización de este Koneltun en 2026 y espero poder seguir aportando a organizar más Koneltun en el futuro”.

Pero rememora que una de las experiencias más significativas del Koneltun “fue la primera clase que tuve la primera vez que fui a un encuentro en Zapala, con la Kimelfe Paula, porque en ese primer momento cuando ella habló de las pronunciaciones y nos empezó a presentar las palabras, en ese primer momento es donde yo sentí, noté, la diferencia del Koneltun como espacio de enseñanza y aprendizaje del mapuzungun: por la seriedad  pero también por la facilidad y el compromiso con ese trabajo que tienen estas personas. La kimelfe Paula fue alguien que aprendió en Koneltun y después comenzó a aportar en los Koneltun como Kimelfe. Entonces era maravillo escuchar y compartir en esos espacios”, agradeció.

¿Cómo representarías en mapuzungun el sufrimiento de la mapu en cordillera?
Müley kiñe Abel Curruhuinca ñi ül pikelu: fill mapu kiñe püllükishugey. Feichi ül mew müley taiñ Mapuche rakizuam. Inchiñ may mogeal müley taiñ azümüel ta tufa: pu che ka zugugenoiñ ragi itxofil mew. Zuamüwekeiñ.
Fey mu rupayem wezake zugun kiñe mapu mew, pu lhewfü mew, pu lelfün mew, pu kulliñ mew, pu lawen mew, pu kachu mew kam pu lhemü mew inchiñ wezalkaleiñ ka, inchiñ kütxangekeiñ Ka. Fey mew müley taiñ penieel taiñ femün, taiñ küme kuñituafiel ta Mapu. Taiñ kuifikecheyem ñi femün reke.

Hay un canto de Abel Curruhuinca que dice: toda la tierra es un solo espíritu. En ese canto está nuestro pensamiento Mapuche. Nosotros para vivir tenemos que entender esto: no somos otra cosa entre las diferentes vidas. Nos necesitamos mutuamente.
Por eso cuando pasan cosas negativas en un territorio, en los ríos, en los campos, en los animales, en las medicinas, en los pastos o en los bosques nosotros también estamos mal y nos enfermamos.
Por eso tenemos que cuidar lo que hacemos, para cuidar bien nuestro territorio. Como lo hicieron nuestros ancestros.